세계 공의회
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1. 개요
세계 공의회는 초대 교회 시대부터 시작된 기독교의 중요한 회의로, 교리 확립, 이단 심판, 교회 질서 유지를 위해 열렸다. 초기에는 동로마 제국 황제가 소집하고 주교들이 참여했으며, 7차 공의회까지 정통 교리를 확립했다. 가톨릭 교회는 교황이 소집하거나 승인한 공의회를 추가로 인정하며, 개신교는 초기 공의회의 중요성을 인정하지만, 각 교파별로 공의회에 대한 해석과 수용에 차이를 보인다. 공의회의 결정은 문서로 기록되었으며, 교리적 문제뿐만 아니라 교회법 제정에도 영향을 미쳤다. 공의회의 무류성(오류가 없음)에 대한 교리는 가톨릭과 동방 정교회에서 지지하며, 개신교는 제한적인 권위를 인정한다.
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피렌체 공의회는 동서 교회의 재결합을 목표로 1438년 페라라에서 시작하여 1439년 피렌체로 이전되었으나, 신학적 쟁점과 정치적 압력으로 인해 실질적인 연합은 이루지 못했고, 르네상스 인문주의 발전에 기여한 비잔티움 학자들의 유입과 교황의 권위 및 교회 개혁 문제에 대한 논의를 촉발하는 문화적 영향을 남겼다. - 세계 공의회 - 예루살렘 시노드
예루살렘 시노드는 1672년 도시테오스 2세가 주재하여 칼뱅주의 영향을 받은 키릴로스 루카리스의 신앙 고백서를 비판하고 동방 정교회의 교리적 입장을 확고히 한 회의로, 성찬례, 성령의 기원, 무조건적 선택과 이신칭의에 대한 입장을 명확히 하여 개신교와의 차이점을 분명히 했다. - 공의회 - 트리엔트 공의회
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콘스탄츠 공의회는 교황 분열을 종식시키고 교회 개혁을 논의하기 위해 1414년부터 1418년까지 독일 콘스탄츠에서 열렸으며, 세 교황을 폐위하고 마르티노 5세를 선출하여 서방 교회 분열을 종식시켰으나 얀 후스 화형 등의 논란과 공의회주의의 영향력 약화라는 한계도 남겼다. - 오리엔트 정교회 - 칼케돈 공의회
칼케돈 공의회는 에우티케스의 단성론 논쟁 해결을 위해 451년에 소집된 제4차 전례 공의회로, 그리스도의 신성과 인성을 동시에 지닌 단일 인격이라는 칼케돈 신조를 채택하여 두 본성의 불가분리성을 천명했으나, 일부 동방 교회의 거부와 콘스탄티노폴리스 주교의 지위 상승으로 기독교 분열과 로마 교황청과의 갈등을 야기했다. - 오리엔트 정교회 - 제온 (예배식)
제온은 정교회 예배에서 포도주에 뜨거운 물을 섞는 의식으로, 예수 그리스도의 십자가형 당시 흘러나온 물과 신성을 상징하며, 슬라브와 그리스 관습에 따라 형태와 사용 방식에 차이가 있다.
세계 공의회 | |
---|---|
일반 정보 | |
![]() | |
다른 이름 | 공의회 시노드 (Synod) |
로마자 표기 | Oikoumenikai Synodoi (그리스어) |
정의 | |
정의 | 기독교 교리 및 기타 문제에 대해 판결하기 위해 주교들이 모이는 모임 |
어원 | '전 세계적인' 또는 '일반적인'을 의미하는 그리스어 "oikoumenikos"에서 유래 |
역사 | |
초기 공의회 | 초기 기독교 시대에 기독교의 주요 교리를 정의하고 이단에 대응하기 위해 개최 니케아 공의회 (325년): 아리우스주의를 단죄하고 니케아 신조를 채택 콘스탄티노폴리스 공의회 (381년): 삼위일체 교리를 확립 에페소스 공의회 (431년): 네스토리우스주의를 단죄하고 테오토코스 (하느님의 어머니) 칭호를 인정 칼케돈 공의회 (451년): 단성론을 단죄하고 그리스도론 교리를 확립 |
주요 쟁점 | |
다루는 문제 | 기독교 교리 교회의 규율 이단 심판 기타 교회 운영 및 신앙 관련 문제 |
권위 | |
권위 인정 교파 | 로마 가톨릭교회 정교회 성공회 루터교회 일부 개신교 교단 (인정 범위에 차이 존재) |
권위 인정 근거 | 성령의 인도에 따라 교회의 일치와 진리를 보존한다고 믿음 주교들의 합의를 통해 결정된 사항은 기독교 신앙의 기준으로 간주 |
공의회의 중요성 | |
중요성 | 기독교 교리의 발전과 확립에 중요한 역할 교회의 일치와 정통성을 유지하는 데 기여 다양한 기독교 교파 간의 신학적 논쟁과 이해를 촉진 |
추가 정보 | |
관련된 개념 | 시노드 (Synod): 지역 교회 또는 특정 주제에 대한 회의 교부 (Church Fathers): 초기 기독교 시대의 영향력 있는 신학자 교회법 (Canon Law): 교회의 법률 및 규정 |
2. 세계 공의회의 역사
신약성서 사도행전 15장에 기록된 예루살렘 사도회의가 세계 공의회의 기원으로 여겨진다. 이 회의에서는 유대계 그리스도인과 이방계 그리스도인 간의 갈등을 해결하기 위해 이방인 개종자에게 유다인의 율법을 어디까지 지키게 할 것인지 논의하였다. 하지만 이 회의는 '공의회'라고 선언된 회의가 아니므로 통상 공의회 횟수 기록에서 제외한다.[82]
사도행전 15장에 기록된 예루살렘 사도회의는 최초의 세계 공의회로 볼 수 있지만, '공의회'로 선언된 회의가 아니므로 통상 공의회 횟수에는 포함되지 않는다. 이 회의에서는 유대교 전통을 중시하는 유대계 그리스도인과 이방계 그리스도인 간의 논쟁이 있었고, 이방인에게 유대인의 전통 행동을 요구할지에 대해 논의하였다.
2세기와 3세기의 박해시대에도 지역별로 감독 및 주교들이 모여 사목문제를 협의하는 지역 공의회가 열렸다. 이러한 회의는 인근 교회 간의 유대를 강화하고 교리상의 일치를 보존하며 같은 신앙을 선포하고 확인하는 통상적인 회의였다.
콘스탄티누스 1세가 기독교를 공인한 후, 교회가 자유와 평화를 누리면서 로마제국 전역에 교회 영향력이 확장되었다. 이 과정에서 다양한 이단설이 등장하여 신학 논쟁이 심화되었고, 이는 제국의 문제로 이어졌다. 동로마 제국 황제들은 국가의 평화와 교회의 안정을 위해 여러 차례 세계 공의회(Concilium oecumenicum)를 소집하였다.
제1차 공의회부터 제8차 공의회까지는 동로마 황제가 소집하고, 황제의 보호 하에 제국의 동방 지역인 니케아, 콘스탄티노폴리스, 에페소, 칼케돈 등지에서 개최되었다. 당시 교회의 중심지였던 동방 지역의 주교들이 주로 참석했고, 서방 지역에서는 로마 교회의 주교들이 참석하였다.
공의회를 거듭하면서 이단설을 단죄하고 정통 교리를 선포하였으나, 지역별 언어와 문화적 차이가 발생하였다. 특히 신약성경의 언어인 코이네 그리스어를 사용하는 동방 교회와 라틴어를 사용하는 로마 교회 간의 차이가 두드러졌다. 이는 정치적인 문제와 결합하여 신앙의 일치에도 불구하고 많은 견해 차이를 낳았고, 결국 교회의 분열로 이어졌다.
3. 역대 세계 공의회
2세기와 3세기 박해시대에는 지역별로 감독 및 주교들이 모여 사목문제를 협의하는 지역 공의회가 열렸다. 이러한 회의는 인근 교회 간의 유대를 강화하고 교리상의 일치를 보존하며 같은 신앙을 선포하고 확인하는 역할을 했다.
콘스탄티누스 1세가 기독교를 공인하면서 로마제국 전역에 교회 영향력이 확대되었고, 신학이 발전하는 과정에서 많은 이단설이 등장하여 교리 논쟁이 심화되었다. 이러한 교회 문제는 제국의 문제로 이어졌고, 동로마 제국 황제들은 국가와 교회의 안정을 위해 여러 차례 공의회(Concilium oecumenicum)를 소집하였다.
제1차 공의회부터 제8차 공의회까지는 동로마 황제가 소집하고 황제의 보호 아래 니케아, 콘스탄티노폴리스, 에페소, 칼케돈 등 동방 지역에서 개최되었다. 당시 신학 논쟁은 동방에서 주로 발생했기 때문에, 5대 교구(콘스탄티노폴리스, 에페소, 예루살렘, 안디오키아, 알렉산드리아)의 동방 지역 주교들이 주로 참석했고, 서방 지역에서는 로마 교회의 주교들이 참석했다. 당시에는 보편교회 전통에 따라 동방과 서방 교회를 구분하지 않았으므로, 각 지역 주교들이 모인 회의였다.
공의회를 거치면서 이단설을 단죄하고 정통 교리를 선포했지만, 지역별 언어와 문화적 차이가 발생하기 시작했다. 코이네 그리스어를 사용한 콘스탄티노폴리스, 에페소, 안디옥, 알렉산드리아, 예루살렘 교회와 라틴어를 사용한 로마 교회[82] 간에 언어적 차이와 지역별 관습 차이가 나타났다. 정치적 여건과 결부되어 신앙의 일치에도 불구하고 많은 문제에서 견해 차이를 보이며 대립이 커졌다.
가톨릭 교회와 동방 정교회 모두 공의회로 인정하는 7개의 공의회는 모두 로마 황제가 소집했다.[11][12][13] 황제는 이 공의회에 로마 제국 내에서 법적 지위를 부여했고, 모두 로마 제국 동부 지역에서 열렸다. 로마 주교(4세기 말부터 "교황"으로 칭함)는 참석하지 않았지만, 일부 공의회에 사절을 파견했다.
교회 공의회는 기독교 합법화 이전의 초기 공의회의 연장선이었다. 여기에는 예루살렘 공의회 (c. 50), 로마 공의회 (155) 등이 포함된다.
동서 교회가 공의회로 인정한 처음 7개의 공의회 외에도 여러 공의회가 비잔틴 황제에 의해 소집되었다. 네스토리우스파나 단성론과 같은 신학적, 정치적 차이로 인해 일부 교회가 분리되기도 했지만, 공의회는 계속 개최되었다.
754년 히에리아 공의회는 비잔틴 황제 콘스탄티누스 5세가 소집했고 338명의 주교가 참석하여 일곱 번째 공의회로 간주했다.[15] 그러나 제2차 니케아 공의회에서 무효화되었고, 이후 815년 콘스탄티노폴리스 시노드에서 다시 히에리아 공의회를 일곱 번째 공의회로 선언했지만,[16] 결국 공의회로 인정받지 못했다.
449년 제2차 에페소스 공의회 역시 비잔틴 황제 테오도시우스 2세가 소집했지만 칼케돈 공의회에서 무효화되었고, 이후 황제 바실리스쿠스에 의해 확인되었으나[17] 결국 공의회로 인정받지 못했다.
3. 1. 일곱 공의회
보편교회 전체의 회의였던 제1차 니케아 공의회(325년)로부터 제2차 니케아 공의회(787년)에 이르는 기간을 "일곱 공의회 기간"이라고 부른다. 이 공의회들은 동로마 제국(동로마제국) 황제가 소집 명령을 내렸고, 콘스탄티노폴리스 교회 대주교/대감독이 의장이었으며, 신약성경 언어인 코이네 그리스어(헬라어)로 회의를 진행하고, 코이네 그리스어로 기록을 작성하였다.[11][12][13]3. 2. 여덟 번째 공의회
여덟 번째 공의회는 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회(869-870년)로 기독교 역사에서 중요한 사건이었지만, 교리적으로는 무의미한 공의회였다. 따라서 역사적 사건 외에는 언급하지 않는다. 코이네 그리스어를 사용하여 진행되었으며, 교리가 아닌 교회 제도와 정치적 견해가 주제였다. 콘스탄티노폴리스 교회 대주교가 의장이 되어 로마 지역 교회의 포시우스 대주교를 파문한 공의회로 교회 대분열의 서막이었다. 보편교회 참석자들이 모인 보편 교회의 공의회였으나, 교리적 내용을 다루지 않고 교회 조직 운영과 정치적 성격의 회의였으므로 트룰로 공의회처럼 중요한 공의회로 여기지 않는다.
4. 서방 교회 공의회
서방 교회 공의회는 12세기 교회 대분열 이후 서방 교회 지역만의 공의회로, 보편 교회로부터 내려온 전통적인 기독교 교리와는 무관하며, 보편 교회 공의회와는 다른 공의회이다. 교회 대분열 이후 서방 교회는 교황 중심적 교회로 전환하고자 개최한 공의회이다. 동방 교회의 참여가 전혀 없이 서방 교회의 참석자만으로 이루어졌으며, 12세기 이후 서방 교회만의 새로운 기준을 형성한 공의회이다.
보편 교회 교리를 따르는 입장과 동방 교회 전통의 교회에서는 7대 보편 공의회 교리만을 따르며, 서방 교회 공의회는 서방 교회 지역의 역사적 사건으로 인식하며 교리적인 측면은 없다고 본다. 서방의 개신교회에서도 7대 보편 공의회 교리만을 따르며 서방 교회 공의회 결정은 교리로 인식하지 않는다. 개신교회에서 서방 교회 공의회 결정은 신학적인 교리가 아니라 시대적인 교회 법률 결정 회의이며, 신학 분야에서 참조하거나 연구할 교회의 역사적 사건일 뿐이라고 본다. 이 공의회들은 보편 교회의 공용어였던 헬라어가 아닌 고대 이탈리아 지역 언어였던 라틴어로 진행한 회의이다.
로마 교회 대주교가 의장인 서방 교회 공의회는 서방 교회 전통 교파에서 다르게 인식한다. 서방 교회 전통의 천주교회는 이를 교리적 측면에서 적극적으로 기준과 교리로 수용하며, 같은 서방 교회인 개신교회에서는 서방 교회 지역 역사에서 나타난 단순한 교회의 회의일 뿐이라고 이해한다. 개신교회에서는 7대 보편 공의회 교리와 내용이 항상 우선적인 기준이다. 반면 천주교회에서는 보편 공의회의 결정보다 서방 교회 공의회의 결정을 우선하며, 교리적 견해가 다를 경우 서방 교회 공의회 결정을 우선하여 따른다.[24]
4. 1. 서방 교회 공의회 요건
서방교회의 새 교회법[85]은 공의회에 관한 기본적인 규범을 337~341조에서 규정하고 있다.- 337조 1항: "주교단은 세계 공의회에서 전체 교회에 대한 권한을 장엄하게 행사한다." 이 조항은 교회헌장 22항과 25항의 정신을 요약하여 세계 공의회의 주체를 명시하고 있다.
- 338조 1항: "공의회를 소집하고, 그것을 친히 또는 다른 이를 통하여 주재하고, 공의회를 다른 곳으로 이전하거나, 중단하거나, 해산하거나, 그 결의한 바를 인준하는 것은 로마 교황의 권한에 속한다." 이 조항은 세계 공의회에 관한 모든 주도권은 교황의 고유한 권한이며, 옛날처럼 세속 권력이나 공의회 우위설이 관여할 여지가 없도록 규정하고 있다.
- 338조 2항: "교황은 공의회에서 취급할 사안을 결정하고 공의회의 진행규칙을 정한다. 그리고 교부들은 교황이 제한한 문제 외에 교황의 동의를 전제로 하여 다른 문제들을 제안할 수 있다." 이 조항은 교황과 교부들이 안건을 제출하지만, 의제의 결정과 진행 절차의 결정을 교황에게 유보하고 있다.
- 339조 1항: "주교단의 단원인 주교들만이 공의회에서 의결권을 행사할 권리와 의무를 가지고 있다." 이 조항은 세계 공의회가 교도권을 가진 주교들만의 회의이며 세속 권력의 개입을 배제하는 종교 회의임을 강조하고 있다.
- 339조 2항: "주교가 아닌 사람도 교황에 의하여 공의회에 초대될 수 있으며, 그들의 역할은 교황이 정하는 바에 따른다." 이 조항은 교황이 필요하다고 판단할 때에는 주교 아닌 성직자, 평신도, 기타 인사를 준회원이나 자문위원이나 참관인으로 초대할 수 있음을 말하고 있다.
- 340조: "공의회 개최 중에 교황이 궐위가 되면 공의회는 자동적으로 중단되며, 새 교황이 그 회의를 계속하거나 해산할 수 있다." 이 조항은 교황이 궐위가 되면 주교단의 단장이 없으므로 공의회는 당연히 중단된다는 것을 명시하고, 구체적으로는 공의회 우위설을 배격하는 뜻이 있다.
- 341조 1항: "공의회의 결의는 교부들이 교황과 함께 인준하고 교황이 확인하고 교황의 명령으로 공포되어야 효력을 발생한다." 공의회는 주교단이 그 단장인 교황과 함께 결정하고, 그 단장에 의하여 확인 공포되었을 경우에만 전체 교회가 준수할 의무를 지게 된다고 결정하고 있다(347조의 2, 3항과 341조 2항은 직접 공의회에 관한 사항이 아니고 일반적으로 주교단의 결정 사항에 관한 것이다).
4. 2. 천주교회에서 받아들이는 서방 교회 공의회
가톨릭 교회는 7대 공의회 외에도 교황이 소집하거나 승인한 후대의 공의회를 세계 공의회로 인정한다.[24] 16세기에 이르러서야 가톨릭 학자들은 라테란 공의회, 리옹 공의회, 그리고 그 뒤를 이은 공의회들을 공의회로 인정했다.[24]다음은 가톨릭 교회가 세계 공의회로 인정하는 공의회 목록이다.[25][26]
회 | 년도 | 공의회 명칭 | 개요 |
---|---|---|---|
8 | 869년–870년 | 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회 | 콘스탄티노폴리스 총대주교 포티오스 추방 |
9 | 1123년 | 제1차 라테란 공의회 | 보름스 협약 승인, 최초의 서유럽 개최 |
10 | 1139년 | 제2차 라테란 공의회 | 교회 개혁 실시, 대립 교황으로 인한 분열 수습 |
11 | 1179년 | 제3차 라테란 공의회 | 콘클라베 시스템 개정 (2/3 다수결제). 이후, 참가 주교 명단 작성 시작 |
12 | 1215년 | 제4차 라테란 공의회 | 왈도파·카타리파 배척. 성체 변화를 나타내는 "실체 변화 (Transsubstantiatio)" 정의 |
13 | 1245년 | 제1차 리옹 공의회 | 신성 로마 제국 황제 프리드리히 2세를 교회의 적대자로 비난 |
14 | 1274년 | 제2차 리옹 공의회 | 콘클라베 제정. 그리스 교회와의 연합 모색 |
15 | 1311년–1312년 | 비엔 공의회 | 템플 기사단 해산 명령 |
16 | 1414년–1418년 | 콘스탄츠 공의회 | 대립 교황 폐위, 교회 대분열 (시스마) 종결. 위클리프와 후스 배척. 공의회주의적 교령 채택 |
17 | 1431년–1445년 | 바젤 공의회, 피렌체 공의회[78] | 교황 수위설 (콘스탄츠 공의회 수정), 필리오퀘 문제 결의. 가톨릭 (서방 교회)과 정교회의 연합을 목표로 함[79] |
18 | 1512년–1517년 | 제5차 라테란 공의회 | 교회 개혁을 지향했지만 실패, 종교 개혁 운동 초래 |
19 | 1545년–1563년 | 트리엔트 공의회 | 교리와 교회의 방향성을 논의, 가톨릭 교회의 정체성 재확인. 갱신된 전례는 이후 400년간 변화 없음 |
20 | 1869년–1870년 | 제1차 바티칸 공의회 | 근대 사상 부정, 교황 무류성 선언 |
21 | 1962년–1965년 | 제2차 바티칸 공의회 | 가톨릭 교회의 아조르나멘토(오늘화)를 목표로 전례와 신앙 표현 쇄신. 가톨릭 교회의 타 종교·타 문화와의 대화 (에큐메니즘) 추진 |
5. 각 교파별 공의회 수용
기독교 각 교파는 공의회에 대해 서로 다른 해석을 보인다.
- 로마 가톨릭교회와 동방 정교회는 4세기에서 9세기까지 열린 처음 일곱 공의회를 세계 공의회로 인정한다. 로마 가톨릭교회는 교황과 완전한 친교를 이루는 주교들의 공의회를 계속 열어 세계 공의회로 간주하며, 총 21개의 공의회를 인정한다.
- 루터교회, 성공회, 개혁교회 등은 처음 네 개의 세계 공의회를 인정하지만, "성경에 종속된 것"으로 간주한다. 루터교 세계 연맹은 처음 일곱 개의 세계 공의회를 "사도적 권위의 행사"로 인정하며 그 결정을 권위 있는 것으로 본다.
- 가톨릭, 루터교, 성공회, 감리교, 동방 정교회, 오리엔트 정교회는 원칙적으로 전 세계 공의회의 권위를 인정하지만, 일부 개신교 신자들은 전체 기독교 신앙에 대한 교리를 확립하는 전 세계 공의회의 개념을 거부한다.
- 동방 교회(네스토리우스파로 비난받음)는 처음 두 공의회를, 오리엔트 정교회는 처음 세 공의회를 인정한다.[4]
- 최근 등장한 분파(사이비 종교) 또는 기독교계 신흥 종교 대다수는 공의회의 권위나 역사적인 신앙 선언을 인정하지 않고 부정하는 경향을 보인다.[75]
5. 1. 정교회
정교회는 787년의 제2차 니케아 공의회(제7차 공의회)까지의 7차례의 공의회만을 보편 공의회로 인정하며, 그 이후는 서방 교회의 지방 교회 회의로 인식한다(결의의 유효성은 인정하지 않음).[49] 다만, 로마 가톨릭에서 말하는 제17차 공의회(특히 피렌체에서의 회기)에 대해서는 논의가 있다. 정교회 대표자도 참여하여 동서 분열 이후 일치를 도모하는 보편적인 공의회가 되도록 개최되었고, 한때 합의에 이르렀지만, 정교회가 승인할 수 있는 내용이 아니었기 때문에 최종적으로 합의가 성립되지 않았다. 회의 후 얼마 지나지 않아 동로마 제국이 멸망하면서 협상 자체도 소멸되었다. 이 때문에 정교회 측에서는 제8차 전지 공의회(제8번째의 보편적 공의회)라고 인식하지 않는다.정교회에서는 자율적인 각 지방 교회 단위까지의 교회 회의를 편의상 "지방 공회"라고 부르는 경우가 있으며, 이는 사도적인 각 자율 교회를 포괄하는 공의회를 "전지 공회"라고 구분하는 것이다. 현재에도 로마, 콘스탄티노폴리스, 러시아 등의 각 교회 단위로 열리는 교회 회의는 지방 공회이며, 제1차 니케아 공의회부터 제2차 니케아 공의회까지 7차례의 회의만이 전지 공회로서의 요건을 충족한 보편적 공의회(전지 공회)라고 한다.
일부 동방 정교회는 879–880년의 콘스탄티노폴리스 공의회, 1341–1351년의 콘스탄티노폴리스 공의회, 그리고 1672년의 예루살렘 공의회를 세계 공의회로 간주하기도 한다.
5. 2. 가톨릭 교회
가톨릭 교회는 제1차 니케아 공의회부터 제2차 바티칸 공의회까지 21차례의 공의회를 인정한다.[41] 가톨릭 교회는 공의회의 가르침의 유효성이 개최 장소나 국가의 승인에 의존하지 않는다고 본다.[18]가톨릭 교회는 주교단 (그중 로마 주교는 필수적인 부분)의 모임인 공의회가 교회 전체에 대한 최고 권한과 완전한 권한을 행사한다고 가르친다.[44] 가톨릭 교회법은 공의회를 소집하고, 교황이 직접 또는 대리인을 통해 주재하며, 의제를 결정하도록 규정하고 있다.[46][47] 그러나 과거의 모든 공의회가 이러한 규칙을 준수하지는 않았으며, 교황의 확인 또는 인정을 항상 요구해 왔다고 선언하고, 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회 (381년)에서 채택된 니케아 신경의 버전이 451년에 로마 교회에 의해 70년 후에야 받아들여졌다고 말한다.[48]
가톨릭 신학자들이 일반적으로 공의회로 인정하는 공의회는 다음과 같다.[25][26]
회 | 년도 | 공의회 명칭 | 개요 |
---|---|---|---|
8 | 869년-870년 | 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회 | 콘스탄티노폴리스 총대주교 포티오스 추방 |
9 | 1123년 | 제1차 라테란 공의회 | 주교 서임권과 그에 따른 신성 로마 제국 황제의 역할 |
10 | 1139년 | 제2차 라테란 공의회 | 성직자 독신주의, 성직자 복장등 성직자 규율 |
11 | 1179년 | 제3차 라테란 공의회 | 교황 선거를 추기경으로 제한, 성직 매매 비난 |
12 | 1215년 | 제4차 라테란 공의회 | 성변화 정의, 교황 수위권과 성직자 규율 |
13 | 1245년 | 제1차 리옹 공의회 | 신성 로마 제국 황제 프리드리히 2세 폐위 선포 |
14 | 1274년 | 제2차 리옹 공의회 | 동방 교회와의 재결합 시도, 연옥에 대한 가르침 정의, 프란체스코회와 도미니코회 탁발 수도회 승인 |
15 | 1311년-1312년 | 비엔 공의회 | 템플 기사단 해산 |
16 | 1414년-1418년 | 콘스탄츠 공의회 | 대 서방 분열 해결, 얀 후스 단죄 |
17 | 1431년-1445년 | 바젤, 페라라, 피렌체 공의회 | 동방 가톨릭 교회와 여러 동방 교회, 그리고 일시적으로 동방 정교회와 연합 |
18 | 1512년-1517년 | 제5차 라테란 공의회 | 교회 개혁 |
19 | 1545년-1563년 | 트리엔트 공의회 | 반종교개혁의 창립 사건으로 여겨짐, 성경 정경 및 가톨릭 교회의 성사 정의 |
20 | 1869년-1870년 | 제1차 바티칸 공의회 | 교황 수위권과 교황 무류성 정의, 합리주의, 유물론 및 무신론 배척 |
21 | 1962년-1965년 | 제2차 바티칸 공의회 | 가톨릭 전례 및 에큐메니즘을 포함하여 교회와 현대 세계의 관계를 다룸 |
5. 3. 개신교
개신교는 모든 공의회를 인정하는 것은 아니지만, 초기의 몇 차례 공의회의 중요성은 인식한다. 특히 제1차 니케아 공의회(325년), 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381년), 에페소스 공의회(431년), 칼케돈 공의회(451년)는 중요한 역사적인 공의회로 여겨진다.[83] 이 공의회들에서는 아리우스주의와 네스토리우스주의를 배격하고, 니케아 신경을 보완하며, 칼케돈 신조를 작성하는 등 기독교 교리의 중요한 내용들이 확정되었다.서방교회 전통의 개신교회에서는 7대 보편공의회 교리만을 따르며, 서방교회 공의회 결정은 교리로 인식하지 않는다. 개신교에서는 서방교회 공의회 결정을 신학적인 교리가 아니라 시대적인 교회 법률 결정 회의이며, 신학 분야에서 참조하거나 연구할 교회의 역사적 사건일 뿐이라고 본다.[84]
일부 개신교, 특히 기독교 근본주의 계열에서는 세계 공의회 자체를 부정하기도 한다. 이들은 지역 교회를 넘어서는 어떠한 권위도 거부하며, 공의회의 결정은 자발적인 준수 대상일 뿐이라고 본다. 또한 성경 저자 외에는 독자적인 신적 권위로 다른 기독교인을 이끌 수 없다고 주장하며, 신약성경 이후 새로운 계시는 불가능하다고 여긴다.
5. 4. 비 칼케돈파 정교회 (오리엔트 정교회)
비 칼케돈파 정교회는 제1차 니케아 공의회(325년), 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381년), 에페소스 공의회(431년)까지 3차례의 공의회를 인정한다.[4] 이들은 칼케돈 공의회(451년)에서 정립된 양성론을 반대하며, 이 공의회 이후 알렉산드리아 교회와 시리아 교회가 분열되었다.20세기 중후반, 비 칼케돈파 정교회는 동방 정교회 및 로마 가톨릭교회와의 화해를 통해 공통된 그리스도론 선언을 이끌어냈다. 또한 에큐메니컬 운동의 결과로 동방 교회와도 화해를 위해 노력해 왔다.
비 칼케돈파 정교회는 칼케돈 공의회에서 정립된 두 본성의 양성론 공식이 "하느님의 말씀의 단일 육화된 본성"(비잔틴 그리스어: ''Mia physis tou theou logou sarkousomene'')의 단성론 공식보다 열등하다고 주장한다. 또한 칼케돈 공의회 자체가 제국주의 정치에 의해 동기 부여되었다고 비판한다. 콥트 정교회(알렉산드리아 교회)는 공의회에서 교황 알렉산드리아의 디오스코루스가 폐위된 후 공의회에서 부당하게 대표되지 못했다고 주장한다.
5. 5. 아시리아 동방교회
아시리아 동방교회는 제1차 니케아 공의회, 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회까지 2차례의 공의회를 인정한다.[4] 에페소스 공의회에서 네스토리우스주의가 단죄된 이후 분열되었다.[4]5. 6. 기타 교파
근년에 출현한 분파 또는 기독교계 신흥 종교의 대다수는 공의회의 권위나 역사적인 신앙 선언을 인정하지 않는 경향이 있다.[75] 이들은 전통적인 기독교 주류를 "타락했다", "배교했다" 등으로 여기며, 공의회의 결정 사항을 부정한다.[75]6. 공의회의 무류성
공의회의 무류성 교리는 신앙이나 도덕에 관한, 그리고 온 교회가 따라야 하는 공의회의 공식적인 정의는 오류가 없다고 주장한다.[7] 이러한 법령은 종종 '캐논'으로 불리며, 그 가르침을 믿기를 거부하는 자들에게는 파문이라는 형벌인 저주가 붙는 경우가 많다.
가톨릭교회와 동방 정교회는 이 교리를 지지한다. 그러나 가톨릭교회는 공의회의 공식적인 정의가 교황의 승인을 받아야만 무류성의 조건을 충족한다고 주장하는 반면,[8] 동방 정교회는 공의회가 특정 사안에 대해 선언할 때 그 자체가 무류하다고 주장한다.[9]
개신교 교회는 일반적으로 공의회를 성경을 올바르게 해설하는 범위 내에서 파생된 권위만을 갖는, 오류를 범할 수 있는 인간적 기관으로 간주한다(대부분의 개신교는 교리적 결정과 관련하여 처음 4개의 공의회에서 발생한 것으로 간주한다).[10]
7. 공의회 문서
교회 공의회는 문서 회람, 연설, 답변, 투표, 최종 문서 출판 및 배포 등 관료적인 활동을 수반했다. 이단의 신념에 대해 알려진 많은 부분은 반박하기 위해 공의회에서 인용된 문서에서 비롯되었거나, 실제로 반박을 토대로 한 추론에서 비롯되었다.
대부분의 공의회는 교리적 문제뿐만 아니라 징계 문제도 다루었으며, 이는 ''교회법''("법률")으로 결정되었다. 교회 공의회의 규정 연구는 교회법 발달의 기초가 된다. 규정은 교리적 진술과 징계 조치로 구성된다. 대부분의 교회 공의회와 지역 시노드는 주요 교리적 문제뿐만 아니라 즉각적인 징계 문제도 다루었다. 동방 정교회는 순수한 교리적 규정을 교리적이며 항상 모든 교회에 적용할 수 있는 것으로 간주하는 반면, 징계 규정은 특정 시간과 장소에 적용되며 다른 상황에서는 적용될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다.
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"The infallibility of the Church does not mean that the Church, in the assembly of the Fathers or in the expression of the Conscience of the Church, has already formally expressed all the truths of faith and norms. The infallibility of the Church is confined to the formulation of truths in question. This infallibility is not wholly God-inspired energy which would affect the participants of the synod to such an extent that they would be inspired to pronounce all the truths at one time as a whole system of a Christian catechism. The Synod does not formulate a system of beliefs encompassing all Christian teachings and truths, but only endeavours to define the particular disputed truth which was misunderstood and misinterpreted. The Church of Christ and its divine nature, as set forth above, is the foundation upon which the Eastern Orthodox Church [sic.] continues to administer and nourish its faithful, thereby protecting its fundamental essentials." Rev. George Mastrantonis, of the [[Archbishop of America|Greek Orthodox Archdiocese of America]].
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